隨時隨地都在指示你
悟曰：「自汝到來，吾未嘗不指示汝心要。」
師曰：「何處指示？」
悟曰：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低道。何處不指示心要？」
師低頭良久，悟曰：「見則直下便見，擬思即差。」
師當下開解，乃復問：「如何保任？」
悟曰：「任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，無別勝解。」
—白話解說—
龍潭崇信出家很久了，有一天對道悟禪師說︰「師父啊！我追隨您出家這麼久了，你都沒有指示我禪的心要！」
道悟說︰「自從你來到這兒之後，我無時無刻都不在指示你。」
崇信說︰「師父，你在何時何地指示呢？」
道悟說︰「你端茶來，我接茶，你送飯來，我吃飯：你禮拜時，我就點頭。我這不是隨時隨地在指示你嗎？」
崇信低著頭思索良久，道悟接著說︰「看見佛性當下就是看見，如果還要再思考，就差得遠了！」
崇信一聽，完全了解道悟所言，原來佛性就在自己的生活之中，行住坐臥，吃飯、喝茶，無一不在顯現佛性。
崇信開悟了，他問道悟說︰「如何保任？」
道悟說︰「任由你的佛性自由自在的去運作吧！一切隨緣，不必造作。除此之外，不用再給自己添加太多色彩，及太多的念頭，凡事以平常心看待就好。」
—聞思修—
禪宗悟道的人，有幾句名言︰
「平常心是道。」
「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。」
即指一切世間的萬事萬物都有真理的存在，真理遍藏一切處，道就在其中。
也就是說生活中一景一物，一言一行，無一不是真理，無一不是道。
因為「道」是無所不在，所以道悟禪師才對崇信說，我隨時隨地都在指示你，只是你不曾察覺罷了。
禪宗公案裡有另一則故事與此有異曲同工之處。
宋朝有位詩人名叫黃山谷，跟晦堂禪師學禪三年還沒有悟道。
有一天他問晦堂禪師：「師父啊，有什麼悟道的方便法門可以告訴我嗎？」
晦堂禪師回答說：「你讀過論語嗎？」
黃山谷說：「當然，讀過！」
晦堂禪師說：「論語上有兩句說：『二三子，我無隱忽爾？』」
（意思是說，你們這幾個學生，不要以為我隱瞞你們，我沒有保留任何秘密，早就通通傳給你們了。）
黃山谷這下子臉紅了又綠，告訴晦堂禪師實在不懂！
晦堂禪師一拂袖，就出門往山上走去。
黃山谷苦了，啞口無言，只好跟在師父後面往山上行去。
到了山上，秋天桂花開，香得很。
到此，師父回過頭來問黃山谷：「你聞到桂花香了嗎？」
黃山谷心裡正悶著，突然被師父這麼一問，自然把鼻子翹起來聞聞，然後說：「我聞到了。」
師父接著說：「二三子，我無隱忽爾！」
這下子黃山谷悟道了！
上山，秋天，聞桂花香，平淡無奇，但是悟道了。
悟到了什麼？為何能悟道？這些都要參啊！
道悟禪師對崇信指示的「道」，不是有個光，有個境界，而是不住色聲香味觸法。
道悟禪師傳的道是，應無所住而生其心。
應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。
所以道悟在生活上的表現是，「你端茶來，我接茶；你送飯來，我吃飯…」，是無時無刻不在指示崇信，「道」就在這裡。
當崇信領悟「道」是在平常日用中之後，還強自繼續在思索個究竟的解答時，道悟禪師又出手了，說：「見則直下便見，擬思即差。」意即，當下即是，動念即乖。
高明的禪師們接引眾生往往用三心切斷的方法，讓你瞭解初步的空性。把不可得的過去心去掉，把沒有來的未來心擋住，就在現在心，當下即是。
當下即是又是個什麼東西？它不是空，也不是有。
你要認清楚，把握這當下一念才能見「道」。
記得當年我第一次懂「當下即是」時，我把它應用在生活中的所有待人接物上。
凡事用當下的第一念心去對待，即是在接觸所有事物的第一剎那時，隨順心中自然的反應，不思善、不思惡，自然的對待任何事物。
結果得到很多的領悟，生活與修行也因此起了很大的變異，這與以往用三心二意，瞻前顧後的思慮心所得的結果，是截然不同的。
勉強來描述，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡台，有境界來就映，用過了就沒有了。
最後崇信再請示道悟禪師，悟道之後要如何保持？亦就是悟道之後要如何生活。
道悟禪師回答：「任你的道性，隨緣自在，不用刻意造作，凡事以平常心對待。」
人活在自己的想像裡，把自己想像成煩惱的人。
未悟道的人想像有佛法可修，有道可以追求，其實這就是造作、無明、執著；已悟道的人停止想像，清楚的看清真相，一切諸法本來都完美無缺，不需要再多一番造作。
所以說悟道後要如何保持呢？就是老實面對每一個當下，隨緣了舊業，更不造新殃，如此而已。
引用網址:http://tw.search.yahoo.com/search?p=%E8%A6%8B%E5%88%B0%E7%9B%B4%E4%B8%8B%E4%BE%BF%E8%A6%8B%EF%BC%8C%E6%93%AC%E6%80%9D%E4%BE%BF&fr=fp-yie8&ei=utf-8&v=0
師曰：「何處指示？」
悟曰：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低道。何處不指示心要？」
師低頭良久，悟曰：「見則直下便見，擬思即差。」
師當下開解，乃復問：「如何保任？」
悟曰：「任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，無別勝解。」
—白話解說—
龍潭崇信出家很久了，有一天對道悟禪師說︰「師父啊！我追隨您出家這麼久了，你都沒有指示我禪的心要！」
道悟說︰「自從你來到這兒之後，我無時無刻都不在指示你。」
崇信說︰「師父，你在何時何地指示呢？」
道悟說︰「你端茶來，我接茶，你送飯來，我吃飯：你禮拜時，我就點頭。我這不是隨時隨地在指示你嗎？」
崇信低著頭思索良久，道悟接著說︰「看見佛性當下就是看見，如果還要再思考，就差得遠了！」
崇信一聽，完全了解道悟所言，原來佛性就在自己的生活之中，行住坐臥，吃飯、喝茶，無一不在顯現佛性。
崇信開悟了，他問道悟說︰「如何保任？」
道悟說︰「任由你的佛性自由自在的去運作吧！一切隨緣，不必造作。除此之外，不用再給自己添加太多色彩，及太多的念頭，凡事以平常心看待就好。」
—聞思修—
禪宗悟道的人，有幾句名言︰
「平常心是道。」
「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。」
即指一切世間的萬事萬物都有真理的存在，真理遍藏一切處，道就在其中。
也就是說生活中一景一物，一言一行，無一不是真理，無一不是道。
因為「道」是無所不在，所以道悟禪師才對崇信說，我隨時隨地都在指示你，只是你不曾察覺罷了。
禪宗公案裡有另一則故事與此有異曲同工之處。
宋朝有位詩人名叫黃山谷，跟晦堂禪師學禪三年還沒有悟道。
有一天他問晦堂禪師：「師父啊，有什麼悟道的方便法門可以告訴我嗎？」
晦堂禪師回答說：「你讀過論語嗎？」
黃山谷說：「當然，讀過！」
晦堂禪師說：「論語上有兩句說：『二三子，我無隱忽爾？』」
（意思是說，你們這幾個學生，不要以為我隱瞞你們，我沒有保留任何秘密，早就通通傳給你們了。）
黃山谷這下子臉紅了又綠，告訴晦堂禪師實在不懂！
晦堂禪師一拂袖，就出門往山上走去。
黃山谷苦了，啞口無言，只好跟在師父後面往山上行去。
到了山上，秋天桂花開，香得很。
到此，師父回過頭來問黃山谷：「你聞到桂花香了嗎？」
黃山谷心裡正悶著，突然被師父這麼一問，自然把鼻子翹起來聞聞，然後說：「我聞到了。」
師父接著說：「二三子，我無隱忽爾！」
這下子黃山谷悟道了！
上山，秋天，聞桂花香，平淡無奇，但是悟道了。
悟到了什麼？為何能悟道？這些都要參啊！
道悟禪師對崇信指示的「道」，不是有個光，有個境界，而是不住色聲香味觸法。
道悟禪師傳的道是，應無所住而生其心。
應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。
所以道悟在生活上的表現是，「你端茶來，我接茶；你送飯來，我吃飯…」，是無時無刻不在指示崇信，「道」就在這裡。
當崇信領悟「道」是在平常日用中之後，還強自繼續在思索個究竟的解答時，道悟禪師又出手了，說：「見則直下便見，擬思即差。」意即，當下即是，動念即乖。
高明的禪師們接引眾生往往用三心切斷的方法，讓你瞭解初步的空性。把不可得的過去心去掉，把沒有來的未來心擋住，就在現在心，當下即是。
當下即是又是個什麼東西？它不是空，也不是有。
你要認清楚，把握這當下一念才能見「道」。
記得當年我第一次懂「當下即是」時，我把它應用在生活中的所有待人接物上。
凡事用當下的第一念心去對待，即是在接觸所有事物的第一剎那時，隨順心中自然的反應，不思善、不思惡，自然的對待任何事物。
結果得到很多的領悟，生活與修行也因此起了很大的變異，這與以往用三心二意，瞻前顧後的思慮心所得的結果，是截然不同的。
勉強來描述，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡台，有境界來就映，用過了就沒有了。
最後崇信再請示道悟禪師，悟道之後要如何保持？亦就是悟道之後要如何生活。
道悟禪師回答：「任你的道性，隨緣自在，不用刻意造作，凡事以平常心對待。」
人活在自己的想像裡，把自己想像成煩惱的人。
未悟道的人想像有佛法可修，有道可以追求，其實這就是造作、無明、執著；已悟道的人停止想像，清楚的看清真相，一切諸法本來都完美無缺，不需要再多一番造作。
所以說悟道後要如何保持呢？就是老實面對每一個當下，隨緣了舊業，更不造新殃，如此而已。
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